Ричард Фостер
ПРОСЛАВЛЕНИЕ ДИСЦИПЛИНЫ
Путь к духовному росту
ОГЛАВЛЕНИЕ
Предисловие Д. Элтона Трублада
1. Дисциплина духовной жизни: путь к освобождению
ДИСЦИПЛИНЫ ВНУТРЕННЕЙ ЖИЗНИ
2. Дисциплина медитации
3. Дисциплина молитвы
4. Дисциплина поста
5. Дисциплина изучения
ДИСЦИПЛИНЫ ВНЕШНЕГО ПОВЕДЕНИЯ
6. Простота
7. Дисциплина уединения
8. Дисциплина смирения
9. Дисциплина служения
КОЛЛЕКТИВНЫЕ ДИСЦИПЛИНЫ
10. Дисциплина исповеди
11. Дисциплина богопоклонения
12. Дисциплина руководства
13. Дисциплина прославления
В завершение
Об авторе
Ричард Джеймс Фостер (род. 1942 г.) – профессор теологии, видный христианский писатель, автор нескольких книг бестселлеров, пастор Церкви Друзей (квакеры), основатель международной благотворительной организации Renovaré, цель которой – помочь каждому христианину и каждой церкви возрастать во Христе, используя вековой опыт, накопленный всеми христианскими конфессиями. Самая известная его книга «Прославление дисциплины» (1978 г.) разошлась тиражом более миллиона экземпляров. Журнал Christianity Today включил ее в десятку лучших книг XX века.
Предисловие
Есть много книг, посвященных внутренней жизни, но лишь немногие из них сочетают в себе действительную оригинальность с интеллектуальной целостностью. Именно это сочетание удалось Ричарду Фостеру. Хорошо знакомый с классическим благочестием, автор дал нам внимательное его изучение, которое само по себе будет высоко цениться долгие годы. Хотя в этой книге показано, чем мы обязаны классике богословия, она не является книгой об этом, – перед нами по-настоящему оригинальный труд.
Что нас поражает сразу, так это исчерпывающий характер данного исследования. Много книг написано о тех или иных сторонах внутренней жизни, но эта отличается тем, что имеет дело с удивительным разнообразием важных тем, и свежесть их изложения связана со смелостью подхода. Автор взялся рассмотреть широкий круг духовных проблем, от исповеди и до простоты в радости. Так как книга является результатом широкого круга чтения и внимательного его осмысления, это не тот вид книг, которые пишутся быстро и без интеллектуальных затрат.
Источники внутреннего видения автора весьма различны, и главные из них – Священное Писание и признанные классическими труды по благочестию. Однако они не являются единственными источниками вдохновения. Внимательный читатель скоро обнаружит, что книга в большой мере обязана также и мирским мыслителям. Учитывая тот факт, что сам автор является квакером, неудивительно, что широко использованы работы квакерских писателей, таких как Джордж Фокс, Джон Вулман, Ханна Уитолл Смит, Томас Келли и многих других. И цель у этого не конфессиональная, но подлинно экуменическая, так как важные откровения никогда не могут быть ограничены той группой, где они возникли. То, что мы в результате получили, является примером всеобщности участия в этих откровениях.
Особенно ценным является рассмотрение простоты, частично потому, что это не просто – писать о простоте. Действительно, десять «контролирующих принципов», относящихся к простоте, о чем говорится в шестой главе, сами по себе заслуживают появление еще одной книги о духовной жизни. Эти десять принципов, хотя и коренятся в древней мудрости, сделаны удивительно современными.
Автор понимает очень хорошо, что подчеркивание простоты само по себе может стать ловушкой. Вот почему он не останавливается ни на чем-то очевидном, например, на простой одежде, хотя и мог бы сказать выразительно: «Не следуй моде. Покупай лишь то, что тебе нужно». Здесь мы видим радикальное предложение, которое, если будет широко принято, в высшей степени послужит освобождению людей, являющихся жертвами рекламы, особенно телевизионной. Если бы значительная часть людей повиновалась призыву: «Не накапливай, раздавай», могла бы случиться подлинная культурная революция.
Самыми большими проблемами нашего времени являются не технологические, так как мы с ними успешно справляемся, и даже не политические, и не экономические, потому что они оказываются в значительной степени следствием. Главнейшие проблемы – нравственные и духовные. И если в этих областях у нас не будет прогресса, мы можем даже и не выжить. Именно из-за этого рушились высокоразвитые культуры прошлого.
Именно по этой причине я приветствую любую действительно серьезную работу по совершенствованию духовной жизни.
Д. Элтон Трублад
1. Дисциплина духовной жизни: путь к освобождению
Я иду сквозь жизнь по направлению к вечности, словно путник, созданный по образу Божию; но этот образ искажен во мне, и потому мне нужно научиться, как созерцать, как молиться, как мыслить.
Доналд Когган, архиепископ Кентерберийский
Поверхностность – это проклятие нашего времени. Общее желание немедленного удовлетворения – проблема не материальная, а духовная. Самая большая потребность нашего времени – это не люди умные и и не люди талантливые, но люди глубокие.
Внутренняя дисциплина требует от нас жизни на духовной глубине, не удовлетворяясь поверхностностью. Она побуждает нас быть ответом пустоте мира. Джон Вулман наставляет: «Тебе хорошо погружаться в глубину, хорошо чувствовать и понимать души людские».
Есть неправильное мнение, что духовная дисциплина существует только для неких гигантов духа, что она находится вне нашего постижения, или что она предназначается только для созерцателей, посвятивших все свое время молитве и размышлению над духовными вопросами. Совсем нет! Бог предназначил дисциплину внутренней жизни для обычных людей, которым нужно работать, которые имеют детей, моют посуду и косят газоны. По сути, навыки внутренней дисциплины лучше всего проявляются именно в наших отношениях с мужем или женой, братьями и сестрами, друзьями и соседями.
Точно так же нельзя считать дисциплину какой-то тяжкой повинностью, назначенной уничтожить смех; наоборот, радость есть ключ к любому навыку дисциплины. Цель дисциплины – освободить нас от удушающего рабства страха и эгоистического расчета. Когда дух человека освобожден от всего, что его угнетает, это никак нельзя назвать «занудством». Наоборот, возникает желание петь и радоваться пред Господом.
В каком-то смысле духовная дисциплина не тяжка. Единственное требование – чтобы душа жаждала Бога: «Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к Тебе, Боже!» (Пс. 41:1–3).
Так что начинающие, добро пожаловать! Я сам – такой начинающий, хотя в течение целого ряда лет на практике исполнял все то, что предлагается в этой книге. Как сказал Томас Мертон, «мы не хотим быть новичками, но пусть мы будем убеждены в том факте, что во всю свою жизнь мы никогда не будем ничем иным, как только новичками!»
В том же псалме мы читаем: «Бездна бездну призывает» (ст. 8). Может быть, где-то в глубине своего существа вы уже слышали этот призыв – к более полной и более глубокой жизни. Может быть, вы уже устали от пустословия. Может быть, время от времени вы уже воспринимали намеки на то, что существует нечто большее, чем вы знали до сих пор. Внутри вас уже есть желание погрузиться в глубину.
Те души, которые услышали этот зов внутри себя, немедленно встречаются с двумя трудностями на пути к осуществлению этой глубинной потребности духа. Первая трудность – философского порядка. Материализм нашего времени пустил столь глубокие корни, что люди сомневаются в возможности выйти за пределы физического мира. Многие первоклассные ученые побороли подобные сомнения, уверенные в том, что мы не можем быть заключенными в пространственно-временной коробке. Но средний человек находится под сильным влиянием популярной «научной» литературы, которая уже на целое поколение отстала от времени в своих возражениях против существования нематериального мира.
Удивительно, насколько мы пропитаны менталитетом популярной науки. Медитация, например, если она вообще допускается, рассматривается не как встреча человека с Богом, а как психологическая манипуляция. Обычно люди терпят кратковременное увлечение «внутренним путешествием», но затем приходит время заняться реальными делами в реальном мире. Нам нужно мужество, чтобы преодолеть предрассудки нашего века и вместе с лучшими учеными подтвердить, что существует не только материальный мир. В духе интеллектуальной честности мы должны быть готовы изучать и исследовать духовную жизнь с той же строгостью и решимостью, с которыми мы подходим к любой другой области исследований.
Вторая трудность – практического свойства. Мы просто не знаем ничего о закономерностях и путях исследования внутренней жизни. Так было не всегда. В первом веке и даже раньше не нуждались в инструкциях о том, как осуществлять эту внутреннюю дисциплину. Библия призывала людей к посту, молитве, набожности, прославлению Бога и почти не давала никаких указаний о том, как это делать. Легко видеть причину этого: подобные действия совершались столь часто и были столь неотъемлемой частью общей культуры, что все знали, как именно это надо делать. Пост, например, был столь известен, никто и не спрашивал, что надо есть до поста и как выходить из него, или же как избежать при посте головокружений, – это знали!
С нашим поколением все обстоит иначе, – полнейшее невежество в практических вопросах внутренней духовной дисциплины. Поэтому в любой книге, посвященной таким вопросам, нужно это учитывать и давать практические советы. Одно слово предостережения: знать механизм духовной дисциплины ни в коей мере не означает знания ее самой! Духовная дисциплина – это область внутренняя, и состояние души гораздо важнее для вхождения в область духа, чем исполнение всех практических советов. В своем энтузиазме немедленно воплотить в жизнь все предлагаемые навыки дисциплины мы можем именно в этом и промахнуться. Жизнь, угодная Богу, – это не ряд религиозных обязанностей. Единственное, что нам нужно делать, – жить жизнью в близких отношениях с Богом, «Отцом светов, у которого нет изменения и ни тени перемены» (Иак. 1:17).
Рабство привычкам
Мы привыкли рассматривать грех как акт непослушания Богу. Это, конечно, верно, но Писание в этом вопросе идет гораздо дальше. В своем Послании к Римлянам апостол Павел часто говорит о грехе как бедствии человечества (3:10): «Нет праведного ни одного». Грех действует в членах наших, то есть через наши въевшиеся в плоть привычки. И нет большего рабства, чем это рабство привычкам.
В Книге пророка Исайи 57:20 говорится: «Нечестивые – как море взволнованное, которое не может успокоиться, и которого воды выбрасывают ил и грязь». Морю ничего особенного не нужно делать, чтобы выбрасывать нечистоты, это является результатом его естественного движения. То же самое происходит с нами, когда мы находимся под властью греха. Естественное движение нашей жизни производит ил и грязь. Грех является частью внутреннего устройства нашей жизни. Для того чтобы грешить, не требуется никакого особого усилия. Неудивительно, что мы чувствуем себя как бы в ловушке.
Наш обычный метод борьбы с грехом – метод лобовой атаки. Мы полагаемся на силу своей воли и решимости. Неважно, что именно мучает нас – гнев, обжорство, гордость, похоть, алкоголь, страх; мы принимаем твердое решение: никогда в жизни больше этого не делать. Мы боремся с этим злом, всю свою волю собираем против него, даже молимся об этом, – и все напрасно. Мы снова оказываемся нравственными банкротами, или еще хуже – гордимся своей внешней праведностью, этим «гробом окрашенным». Мы не можем освободить и очистить собственное сердце, упражняя свою собственную волю.
В своем Послании к Колоссянам апостол Павел перечислил некоторые внешние приемы, которые люди используют, чтобы контролировать свои грехи: «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся». И добавил, что все это «имеет только вид мудрости в самовольном служении», то есть служении посредством своей воли (Кол. 2:20–23). «Самовольное служение»! Какая емкая фраза, как она точно описывает нашу жизнь! Как только мы чувствуем, что можем одержать победу над грехом силой одной своей воли, мы тут же начинаем поклоняться и служить своей воле! Павел взглянул на наши напряженные усилия в духовном хождении и назвал их идолопоклонством. Не ирония ли это!?
Силой воли нам никогда не справиться с глубоко укоренившимися в нас греховными привычками. Эммет Фокс пишет: «Как только вы начинаете мысленно сопротивляться неприятным обстоятельствам, вы тем самым наделяете их большей силой – силой, которую они используют против вас же, а вы истощите свои собственные ресурсы в той же степени». Хейни Арнольд делает вывод: «Пока мы думаем, что можем спасти себя силой воли, мы усиливаем зло в нас». Эту же истину испытали на себе все великие писатели, посвятившие свою жизнь духовному служению: от св. Августина до св. Франциска, от Жана Кальвина до Джона Уэсли, от Терезы Авильской до Юлианы Норвичской.
«Поклонение воле» может на время создать видимость успеха, но в поворотах и изломах нашей жизни наше истинное нутро всегда проявится. Иисус описывал именно это состояние, когда говорил о внешней праведности фарисеев: «… от избытка сердца говорят уста… Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда» (Мф. 12:34–36). Усилием воли можно какое-то время соблюдать благопристойность, но раньше или позже случится так, что «праздное слово» соскользнет с наших губ и раскроет истинное состояние нашего сердца. Если мы полны сострадания, оно проявится. Если мы полны горечи, она тоже выскажется. Не в том дело, что мы намеревались так сказать. У нас может не быть никакого желания взрываться от ярости или демонстрировать высокомерие, но когда мы общаемся с людьми, это просто случается с нами. Хотя мы и можем изо всех сил пытаться скрывать все это, нас выдают наши глаза, язык, подбородок, руки, весь наш язык тела. Сила воли бессильна против праздного слова, против случая. Воля имеет тот же недостаток, что и закон: она может иметь дело только со внешними атрибутами. Она недостаточна, чтобы произвести серьезные изменения во внутреннем состоянии нашего духа.
Дисциплина внутренней жизни открывает врата
Когда мы приходим в отчаяние, стремясь добиться внутреннего изменения своими собственными усилиями, нам открывается чудесная истина: внутренняя праведность есть дар Божий, который нужно благодарно принять. Изменение внутреннего человека – это Божий труд, не наш. Требуется труд внутри нас, и только Бог может совершать труд внутри человека. Мы не можем ни достигнуть, ни заработать эту праведность Царства Божьего; это данная нам Благодать.
В Послании к Римлянам апостол Павел много места и внимания уделил тому факту, что праведность есть дар Божий. Он тридцать пять раз использовал это слово, каждый раз подчеркивая, что праведности невозможно достичь человеческими усилиями. Одним из самых ясных утверждений этого является стих 5:17: «… приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа». Это учение, конечно, находится не только в Послании к Римлянам, но во всем Писании, и является краеугольным камнем христианской веры.
Когда же нам открывается эта захватывающая дух истина, нас тут же подстерегает опасность другой ошибки. Мы склонны считать, что нам самим вообще нечего делать. Если все человеческие усилия кончаются банкротством, и на своем опыте мы в этом убедились, тогда не логично ли прийти к заключению, что мы должны только уповать на Бога, что Он придет и изменит нас? Как ни странно, ответ будет: «Нет». Рассуждение наше правильно, а вывод неверен. К счастью есть то, что можем делать и мы. Перед нами не стоит дилемма: либо человеческие усилия, либо бездействие. Бог дал нам дисциплину духовной жизни как средство получения Его дара. Внутренняя дисциплина дает нам возможность предоставить себя в распоряжение Бога, чтобы Он мог изменить нас.
Апостол Павел сказал: «Сеющий в плоть свою от плоти пожнет тление; а сеющий в дух от духа пожнет жизнь вечную» (Гал. 6:8). Хлебопашец бессилен растить зерно. Все, что он может делать, – создать условия, при которых зерно будет расти. Он кладет зерно в землю, где начинают действовать естественные силы, и зерно растет. Таков же путь внутренней дисциплины: она есть сеяние в дух. Дисциплина – это Божий путь помещения нас в почву; в почве Он может взращивать нас и преобразовывать изнутри. Сами по себе все духовные упражнения ничего не могут произвести; они только помещают нас в то место, где с нами может быть сделано нечто. Они являются средствами Божией благодати. Внутренняя праведность не изливается на наши головы. Бог предназначил дисциплину внутренней жизни для того, чтобы посредством ее помещать нас туда, где Он может нас благословить.
В этом смысле было бы правильнее говорить о пути благодати через дисциплину. Это – благодать, потому она дается даром, и это – через дисциплину, потому что есть что-то, что мы можем делать. В книге «Следуя Христу» Дитрих Бонхёффер ясно выразил, что благодать есть дар, но она не дешева! Если мы хотим возрастать в благодати, мы должны заплатить цену сознательно выбранного курса действий, который включает в себя как индивидуальную, так и коллективную жизнь. Такова цель духовной дисциплины. В нравственном богословии есть поговорка, что «добродетель легка». Это верно только в том смысле, что Божий труд благодати производится в нашем духе и преображает врожденные привычки нашей жизни. Пока этот труд не завершен, добродетель трудна, действительно трудна. Мы стремимся проявить дух сострадания и любви, но это происходит, как если бы мы привносили что-то извне. А затем из глубин нашей внутренней жизни всплывают мыльные пузыри духа критицизма и осуждения. Однако, если мы уже жили в состоянии наставляющей и обучающей благодати, в нас обязательно обнаружатся внутренние изменения.
Мы лишь получаем дар, но знаем, что изменения реальны. Мы осознаем их реальность, ибо обнаруживаем, что дух сострадания, который когда-то нам так трудно было выразить, теперь дается легко. И для нас теперь гораздо труднее другое – исполниться горечи. Божественная любовь вошла в наше внутреннее существо и превозмогла наши прежние привычки; из него теперь истекают «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал. 5:22-23). Не требуется этой утомительной обязанности – прятать от других свое внутреннее «я», не нужно трудиться, чтобы быть хорошим и добрым. Напротив, потребовалось бы усилие, чтобы не быть таковым, потому что милость и доброта стали частью нашей природы. Точно так же, как естественное течение нашей жизни однажды производило «ил и грязь», так теперь оно производит плод Духа. Шекспир однажды написал: «Милость не требует напряжения сил». Точно то же самое можно сказать о всех духовных добродетелях, когда они стали господствующими в нашей личности.
Путь смерти: превращение духовной дисциплины в законы
Духовные упражнения предназначены для нашего добра. Они должны наполнить нашу жизнь Божественным присутствием. Однако их можно превратить в новый набор убивающих душу законов.
Иисус учил, что наша праведность должна превосходить праведность книжников и фарисеев (Мф. 5:20). Однако нам нужно понимать, что их праведность была нешуточной!
Они были готовы следовать за Богом таким путем, таким образом, каким мы бы не смогли. Но одно было общим в праведности каждого из них – их праведность была внешней. Она была показной, чтобы все ее видели. Их праведность состояла в том, чтобы уметь контролировать свое внешнее поведение, включая контроль за поведением других людей. Наша праведность может превосходить праведность книжников и фарисеев лишь в той мере, в какой наши жизни являют собой труд Бога над нашими сердцами. Наша праведность будет иметь внешнее выражение, но весь труд будет внутренним. В своей ревности к духовной дисциплине мы легко можем превратить ее в показную праведность книжников и фарисеев.
Когда духовная дисциплина опускается до закона, она начинает контролировать и подвергать критике жизни других людей. Мы воспринимаем ее требования и начинаем их применять к другим. В результате в нас развивается гордость и… страх! Гордость возникает от сознания собственной праведности, а страх – от того, что, контролируя других, мы боимся потерять этот контроль или же испытать его на себе. Чтобы духовная дисциплина была благословением, а не проклятием, нам нужно достичь такой точки в нашей жизни, где и когда мы навсегда сбросим с себя это вечное бремя – потребность управлять другими людьми. Именно эта потребность приводит к показному благочестию. Как только мы создали закон, мы пришли к внешним показателям того, кто подходит под него, а кто ему не соответствует. Без законов духовная дисциплина полностью является делом внутренним, и труд души контролировать невозможно. Когда мы искренне верим, что внутреннее преображение – это дело рук Бога, а не наше, мы можем избавиться от стремления исправлять других.
Нам нужно быть на чеку и остерегаться, чтобы то или иное наше слово не превратилось в закон. Как только оно становится законом, мы попадаем под суровое осуждение: «Связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плеча людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» (Мф. 23:4). Во всех этих вопросах нужно постоянно вспоминать слова апостола Павла: «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа; потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3:6).
Когда мы входим в мир духовной дисциплины, то лицом к лицу встречаемся с опасностью превращения ее наставлений в законы. Но мы, к счастью, не предоставлены сами себе. Иисус Христос обещал быть нашим вечным Учителем и Наставником. Его голос нетрудно услышать. Его указания нетрудно понять. Если мы начинаем окаменевать в том, что всегда должно оставаться живым и растущим, Он нам об этом скажет. Мы можем доверять Его наставлениям. Если мы сбиваемся с пути, следуя каким-то неправильным идеям или бесполезным обычаям, он вернет нас на правильный путь. Если мы готовы прислушиваться к Небесному Наставнику, мы получим необходимые нам наставления.
Наш мир испытывает огромную нужду в людях, которые действительно были бы изменены Богом изнутри. Лев Толстой делал такое наблюдение: «Каждый мечтает изменить мир, но никто не ставит целью изменить самого себя». Пусть мы будем среди тех людей, которые верят, что внутреннее изменение нашей жизни есть цель, заслуживающая всяческих усилий с нашей стороны.