Вера и практика: образ жизни Друзей | Мэри Мэлман

Мэри Мэлман

Вера и практика: образ жизни Друзей

…

РЕЛИГИОЗНОЕ ОБЩЕСТВО ДРУЗЕЙ

«Дорогие возлюбленные Друзья, мы не налагаем на вас это как правило или форму, которой надлежит следовать, но возвещаем для того, чтобы все руковод­ствовались проблеском света, чистого и святого; и так, шествуя в свете и повинуясь ему, возможно исполнить эти наставления по Духу — не по букве, ибо буква убивает, а Дух животворит».

(Постскриптум к посланию собрания старейшин в Бэлби, Англия, «К братьям на севере», 1656 год)

ВВЕДЕНИЕ: «ВЕРУЮ…»

«Эта небольшая книга задумана не как истолкование веры Друзей, а как опи­сание порядков и обычаев, сложившихся у нас. Но порядки и обычаи предпола­гают веру». Эти слова из «Руководства к квакерской жизни», написанного в се­редине 50-x годов XX столетия для новых собраний Друзей в Америке, должны отчетливо прозвучать и в начале нашей книги. Она предназначается для лю­дей, которые мало, а то и вовсе ничего не знают о Религиозном Обществе Дру­зей, но которых личный внутренний опыт общения с Богом привел на путь, проторенный Друзьями за триста с лишним лет, — путь поиска Истины, откры­вающейся в человеческом сердце. Быть может, ваши не знающие покоя сердца и умы обретут пристанище среди таких же ищущих — среди Друзей. А если так, то вам будет полезно познакомиться с особенностями вероисповедания, дея­тельности и образа жизни, которые выработаны Друзьями и которые Друзья стремятся соблюдать.

«Друзья восприняли совокупность религиозных и социальных учений, уна­следованных от прошлого, которые всегда подвергаются новым истолкова­ниям по мере постижения Истины… Религиозная группа, следующая опреде­ленным принципам и в то же самое время открытая новым веяниям Истины, пребывает в лучшем положении, нежели группа, приверженная обветшалым традициям либо, напротив, настолько пренебрегающая воплощенной в уна­следованных обычаях мудростью прошлого, что подобна человеку, лишивше­муся памяти. Положительное обычно преобладает над отрицательным, и та группа, которая придерживается вполне определенного и хорошо обоснован­ного образа жизни, имеет преимущество перед группой, сущность которой смутна и бесформенна. Река, стесненная берегами, более глубока и обладает большей мощью, нежели река, растекающаяся по равнине» (Из «Руководства к квакерской жизни» Хаварда Х. Бринтона).

В этой книге вы не найдете указаний на какие-либо догматы или строгие, не подлежащие сомнению правила устроения церкви и управления ею, которым члены общин Друзей должны следовать для того, чтобы считать себя Друзьями. В сущности, у нас нет таких уставлений. Но приводимые далее опи­сания того, что делают Друзья и как мы это делаем, чрезвычайно важны, ибо в этих описаниях находит ясное отражение вера Друзей. А это как раз то, о чем сказано: «По плодам их узнаете их» (Мф.7,16).

«Друзьям следует напомнить о том, что наше Религиозное Общество воз­никло во времена волнений и беспорядков и что оно продолжает свидетель­ствовать о способности Бога вывести мужчин и женщин из смуты внешнего на­силия, внутреннего недуга и всех прочих форм своеволия, пусть и закреплен­ных господствующими в обществе порядками. По мере того, как умирает свое­волие наше, в нас зарождается новая жизнь — и мы освобождаемся от смятения и разочарований, от страхов, чувства гнета и чувства вины. Мы обретаем спо­собность чувствовать Внутренний Свет и следовать его указаниям. Друзьям со­ветуют ставить в центр мироздания не самих себя, а Бога, и во всех аспектах внутренней жизни и внешней деятельности сохранять открытость целитель­ной силе Духа Христова» («Вера и практика». Филадельфийское ежегодное соб­рание Религиозного Общества Друзей. 1972 год)

Внутреннее, непосредственное и преобразующее ощущение Бога — осново­полагающий элемент веры Друзей, составляющий сущность квакерства. Рели­гиозное Общество Друзей, члены которого известны также как квакеры*, — не­обычная, полная жизни и подчеркнуто не вписывающаяся в обыденные пред­ставления группа христиан, провозглашающих свою связь со всеми религиями и со всем человечеством через присущее им видение мира, любви, социальной и экономической справедливости и благоденствия всего творения. Мы обре­таем это видение, обращая взор в себя, — для того, чтобы испытать прямые, до­стигающие нас безо всяких посредников, исходящие из Божественного в на­ших сердцах побуждения: жить в мире сем по предначертанью Божьему. Наш опыт продолжающегося откровения, внутреннего познания Бога дал нам это видение, и мы считаем, что оно подтверждено библейским откровением и опы­том наших религиозных общин. Когда мы внутренне слышим глас Божий, ко­торый подтверждается нашим духовным обществом, мы открываем исполнен­ный жизни, вселяющий силу образ верования и жизни, которому мы должны следовать для его воплощения.

Друзья — это искатели истины, подчиняющие свои жизни Божественной воле, которая проявляется в направляющем, пророческом Внутреннем Свете; воле, отождествляемой нами по традиции с Христом историческим и Христом предвечным. Первый шаг духовной жизни начинается с осознания Божествен­ного Присутствия в нас самих — того, что Друзья называют Внутренним Све­том. Наш опыт, наше ощущение этого Внутреннего Света научило нас тому, что Бог присутствует в каждом, а через осознание этого открывается один из принципов, гласящий, что осознание Божественности жизни, как духовной, так и материальной, гораздо важнее догм, религиозных, социальных или поли­тических традиций.

Известный нам по опыту Свет приводит нас к терпимости по отношению к разнообразным верованиям и обычаям — к терпимости, составляющей отли­чительную особенность Религиозного Общества Друзей. Внутренняя, преобра­жающая, побуждающая к внешнему действию вера — плод способности видеть Истину, где бы она ни пребывала, и откликаться на нее, — это не мелкие частно­сти убеждений или обрядности, но средоточие нашей жизни во Христе. Таким образом, следуя нашему принципу продолжающегося откровения и свободы совести, мы, вероятно, настолько терпимы к отличиям, расхождениям верова­ний, взглядов, обычаев и порядков, насколько это в человеческих возможно­стях — впрочем, до тех пор, пока эти отличия не приходят в противоречие с ос­новополагающими квакерскими принципами или этическими нормами и не ве­дут к действиям, обычаям или нравам, которые несовместимы с этими принци­пами и нормами. Мы стремимся сотрудничать со всеми, кто с любовью тру­дится ради мира и справедливости так, как Бог открывает это в их жизни.

Друзья прежде всего открыты постижению, признанию и искреннему, вер­ному следованию Свету, Святому Присутствию в нашей собственной жизни и в жизни других. Эта принципиальная обращенность к Внутреннему Свету и осоз­нание Внутреннего Света позволяют обществу Друзей обрести внутреннее ду­ховное единство, которое проявляется во внешних действиях. Друзья — прак­тические мистики, и непосредственное внутреннее ощущение Бога побуждает и даже заставляет нас трудиться для него, чтобы воплотить понятие ШАЛОМА** в жизненную реальность. Мы трудимся ради утверждения на земле мир­ного царства, в котором господствуют любовь, справедливость и гармония.

Опыт восприятия внутренним слухом слова Божьего, опыт непосредствен­ного постижения Божественной воли имеет большое влияние на духовное и мирское поведение Друзей и на устройство нашего религиозного сообщества или общины — то есть на все то, что мы называем образом жизни Друзей. По­знать Бога в религиозных категориях значит внутренне, так или иначе, ощу­тить нашу греховность (впрочем, многих современных Друзей это слово сму­щает, и нам хотелось бы заменить его другим). Если мы избираем обращение к Свету и живем, повинуясь ему, то в этом случае мы испытываем прощение (от Бога и самих себя), чувство любви, внутреннего мира и общности с Богом — то есть испытываем то, что приносит с собой спасение, вступление в Царствие Не­бесное. Но вступить в царство Божие значит вступить также и в обыденный мир, хотя он выглядит перевернутым, отличающимся от мира, в котором правит Бог. Таким образом, обращение к Свету и постижение общности с Богом оказывают непреходящее воздействие на повседневную жизнь. Наша жизнь есть отражение нашей веры. Заметим, что это положение совершенно незави­симо от того, являетесь ли вы членом Религиозного Общества Друзей или нет.

Однако, хотя постижение и переживание внутреннего Божественного При­сутствия и следование указаниям Божиим и Божьей воле в конечном итоге да­руются каждому верующему по вере его, первоосновой Религиозного Обще­ства Друзей является не отдельный верующий, а молитвенная община, провоз­вестница и хранительница откровения, которое несут Друзья. А потому для того, чтобы по-настоящему понять квакерство, надлежит сначала погрузиться в богослужение Друзей и понять его. Именно из него возникают личные и об­щие «побуждения» (то, что открывается нам через познание Внутреннего Света). Как распознать эти побуждения и как следовать им — об этом поведает наше Руководство. А затем будет рассказано о том, как претворяется этот опыт — в нашей собственной жизни и как, исходя из него, мы ведем дела нашего ду­ховного сообщества, организуем наши молитвенные общины, что Друзья де­лают и почему, какую структуру мы формируем и каким правилам и обычаям следуем, чтобы жить согласно тому, что нам открылось. Этот образ жизни вы­работан Друзьями под впечатлением непосредственного присутствия Бога, ко­торое воздействует на каждого из Нас в отдельности и на всех вместе.

БОГОСЛУЖЕНИЕ ДРУЗЕЙ

Говоря предельно просто, молитвенное собрание есть основа основ всего, что де­лают Друзья. В этом собрании людей, преданных вере, мы с наибольшей силой ис­пытываем таинство внутренней общности с Божественным и друг с другом. В мо­литвенных собраниях мы обнаруживаем присутствие Света Христова в нас самих и учимся слышать Слово Божие. Мы учимся понимать, к чему призывает нас Бог. Слышание голоса Божьего, звучащего и среди молящихся и внутри каждого, корен­ным образом изменяет жизнь. Именно это молитвенное слышание является осно­вой Религиозного Общества Друзей и средоточием жизни каждого члена общины. Возможно, для некоторых это звучит странно или попросту непонятно. Однако Друзья давно ощущают силу и внутреннюю гармонию жизни, основанной на таком духовном единстве. Следующее далее описание богослужения восходит к истокам квакерского движения, возникшего в Англии XVII века.

Группа людей, стремящихся к постижению Истины через поиски Бога внутри себя, собирается как можно чаще в тихом, простом месте. Друзья убедились, что собрания лучше всего проводить в скромном, неукрашенном помещении, в котором, как пра­вило, нет ни картин, ни свечей, ни иных украшений, — в чьем-либо доме, в доме для собраний (так квакеры называют свои церкви, построенные в очень строгом стиле, без шпилей и колоколен), либо в каком-нибудь другом месте, даже на открытом воздухе. Обстановка, в которой происходит богослужение, должна как можно меньше отвле­кать молящихся.

В помещение, избранное для молитвенного собрания, входят без лишних разго­воров и суеты. Собравшиеся спокойно сидят на стульях или скамьях, тесно придви­нутых друг к другу, а если группа невелика, то лучше всего сдвинуть стулья или скамьи кругом. Смысл этого состоит в том, чтобы осознавать физическое присут­ствие других молящихся, а также иметь возможность видеть и слышать друг друга.

Священников, отправляющих службу, нет; службой руководит Дух Божий, и все присутствующие стремятся внимать и следовать ему. Решающее значение имеют чувство ожидания и готовность слышать, поэтому существенно важна подготовка к собранию посредством молитвы, медитации и чтения Писания или иных вдохно­венных книг. Это создает благодатную почву, на которой произрастают семена Духа.

Молитвенное собрание начинается в тот момент, когда первый пришедший са­дится и погружается в поиски безмятежного, глубокого сосредоточения сердца и ума. Приходят другие, садятся и тоже погружаются в молчание. Поиск внутреннего центра может осуществляться посредством молчаливой молитвы, размышления над собственной жизнью и собственными поступками, их пересмотра, припомина­ния какого-либо отрывка из Писания или иных исполненных высокого смысла тек­стов, образов, картин или песен; путем упорядочения того хаоса мыслей, который часто возникает, как только мы спокойно усаживаемся, стараясь ни на что не отвле­каться; через исследование неотступно преследующих нас мыслей, ибо, возможно, это Бог по какой-то причине привлекает наше внимание к ним; посредством меди­тации и так далее.

Способов, которыми достигается «сосредоточенность», — мириады; они ме­няются — и не только в зависимости от индивидуальности человека, но и от вре­мени. Следует сказать со всей честностью, что сосредоточиться на каждом моли­твенном собрании не всегда легко, а иногда даже невозможно. Хотя по мере обрете­ния опыта сосредоточение, как правило, достигается легче, временами оно может оставаться разочаровывающе непрочным, ускользающим. Когда оно ускользает, расслабься и начни сначала. Бог по-прежнему присутствует в нас, и связь с Ним не прерывается; она может лишь временно стать менее ощутимой. Просто откройся снова тишине и покою, воспринимай приходящие мысли — и постоянно возвра­щайся к спокойному центру своего бытия. Из этой открытости и придут тебе «про­зрения» — внутреннее осознание того, что Бог ведет тебя к некоей Божественной цели, и наступит понимание воли Божьей по отношению к тебе и твоему духовному сообществу.

В любой момент кто-нибудь может подняться и сказать о том, что было явлено ему(ей) от Бога во время молчания, молитвы, пения, чтения Писания и так далее. Таково наше изустное служение. Любой человек — женщина, ребенок, мужчина -может говорить на молитвенном собрании Друзей, ибо всякий, призванный Ду­хом, является служителем. Среди самых значительных служителей, появляв­шихся в среде Друзей, были, да и сейчас есть, женщины. Принципом, которым надлежит руководствоваться при изустном служении, является, во-первых, то, что возвещаемое исходит от Бога и, во-вторых, возвещаемое имеет значение не только для говорящего, но и для других членов группы. Зачастую возвещаемое за­трагивает какую-то мысль, которая, возможно, является и другим или вызывает более глубокое рассмотрение вопроса, что может привести к новым возвещениям. Иногда возвещаемое может на первый взгляд не иметь смысла для возвещаю­щего и даже для многих других, внимающих сказанному. Но ежели Дух заставляет тебя говорить, то следует просто верить в то, что в сказанном у Бога есть цель, что сказанное имеет смысл для кого-то. Изустное служение воспринимают в тишине, не пытаясь дать ответ на сказанное, оспорить или обсудить его. Участвующие в молитвенном собрании умиротворенно ожидают в покое Господа, чтобы разли­чить, будет ли еще ниспослан Свет и последует ли новое изустное служение.

Обычно Друзья говорят всего один раз в течение молитвенного собрания, но са­мое важное состоит в том, чтобы следовать наставлениям Духа. Если ты искренне следуешь наставлению Внутреннего Света, то ты принимаешь полное участие в бо­гослужении, независимо от того, говорил ты или нет. В частности, важнейшим служением является молчаливое ожидание Господа, которое углубляет и расши­ряет открытость сердец и умов внутреннему гласу Божьему.

«Помните, что каждому дана доля ответственности за молитвенное собрание, состоящая либо в молчании, либо в слове изреченном. Будьте усердны в посещении соб­раний и во внутренней подготовке к ним. Будьте готовы говорить по указанию Света. Воспринимайте служение других добросердечно и избегайте губительной критики» («Вера и практика». Филадельфийское ежегодное собрание Религиозного Общества Друзей. 1972 год).

Хотя многие, пожалуй, даже большинство молитвенных собраний проходят в об­становке медитации и спокойствия, может случиться, что Дух являет себя в жизни и его пламя мощно проходит среди молящихся, тогда оно может породить сильные чувства и страстное служение. Некогда Друзья проводили особые молитвенные соб­рания, называвшиеся «радениями», поскольку были уверены в том, что пламенный Дух Пятидесятницы пребудет с ними и тем самым Религиозное Общество привле­чет много последователей. Подобные собрания могут случаться и ныне, но их нельзя предсказать. (Предание говорит, что Друзей стали называть «квакерами», т.е. «трепещущими», еще и потому, что недоброжелатели, смеясь над нами, говорили, что на молитвенных собраниях они «трепещут». Впрочем, мы смеемся последними и с радостью приняли данное нам название.)

Детям следует посещать молитвенные собрания тогда, когда они уже могут си­деть сравнительно спокойно и начинают понимать, что такое молитвенное собра­ние. Иногда дети присутствуют на молитвенных собраниях несколько меньше, не­жели взрослые. Это зависит от потребностей собрания и от возможности присмо­треть за детьми, пока их родители продолжают участвовать в богослужении. Можно также проводить и особое молитвенное собрание для детей отдельно от регуляр­ного, обычного молитвенного собрания. Но детей всегда необходимо вводить в обычное молитвенное собрание (и лучше раньше, чем позже) и приветствовать их участие.

«Семейное богослужение дома может помочь детям понять, что молитва — это драгоценная и важная часть их повседневной жизни. Общаясь с Богом по-своему и осознавая, что ответы могут быть даны в формах, недоступных их пониманию, дети постепенно обретают важнейшие элементы религиозного опыта. Мы можем сде­лать многое для того, чтобы помочь нашим детям почувствовать близость Божией любви. Уже в раннем возрасте они могут прийти к пониманию смысла молитвенных собраний, принять их и наслаждаться ими и могут испытать, что значит спокойное ожидание Духа.» («Вера и практика». Нью-Йоркское ежегодное собрание Религиоз­ного Общества Друзей. 1988 год).

По мере того, как участвующие в молитвенном собрании начинают ощущать ду­ховное единство с Богом и друг с другом, возникает глубокое переживание общно­сти души со Христом, с Божественным, с Источником самой жизни. По мере того, как это чувство крепнет в сердцах и умах пребывающих в покое верующих, им мо­жет открыться понимание того, как надлежит жить, или осознание необходимости более последовательного продолжения избранной жизненной линии, либо ее изме­нения; или же может открыться, что Бог желает, чтобы ты или избранная молитвен­ная община некоторым образом свидетельствовали о Божественном Промысле. Можно испытать самые различные чувства и озарения — от успокоения или вдохно­вения до раскаяния по поводу жизни, которую ты ведешь. Все эти озарения и пости­жения Друзья и воспринимают как наставления. Когда участвующие в богослуже­нии достигают глубинного, внутреннего духовного единства, Друзья называют такое богослужение «единением». Описать «единение» так, чтобы можно было узнать его, невозможно, поскольку каждый из присутствовавших на нем, вероятно, описал бы его по-разному. Но ты будешь знать совершенно точно, когда оно состоялось.

«Когда я вошел в молчаливые собрания людей Божиих, я обнаружил среди них тайную силу, которая тронула мое сердце. И поскольку я открылся ей, я обнаружил, что зло во мне ослабевает, а добро возвышается. Таким образом, именно это связало и объединило меня с ними» (Свидетельство Роберта Баркли, Друга, жившего в ХVII веке).

Официально молитвенное собрание заканчивается тогда, когда один или два на­значенных участника собрания, обычно наделенные особой чувствительностью или обладающие большим опытом, пожимают руки окружающим, после чего все пожи­мают руки друг другу. В прошлом это происходило тогда, когда назначенные для ве­дения собрания люди ощущали, что Дух освободил собрание. Это и теперь является наилучшим способом завершения молитвенных собраний, но напряженность и ограничения современной жизни заставили установить в большинстве собраний временной предел — обычно час или что-то около часа. Заканчивать раньше значило бы лишить присутствующих возможности участвовать в богослужении, так как ко многим духовное просветление приходит медленно. Каждому участнику молитвен­ного собрания надлежит выяснить, что наиболее приемлемо для его молитвенной общины, и быть готовым к тем изменениям, которые подскажет Дух.

…